Teorie a biografie Carla Junga
Carl Jung (26. července 1875 - 6. června 1961) byl švýcarský psychiatr a psychoterapeut, který založil analytickou psychologii. Jeho práce je stále vlivná v psychiatrii, ale také ve filozofii, antropologii, literatuře a náboženských studiích. On byl plodný spisovatel, ačkoli mnoho z jeho prací nebyl vydáván až do jeho smrti.
Byl jedním z Freudových žáků, kteří se od něj později oddělili a vytvořili vlastní teorii osobnosti a svůj vlastní terapeutický model. Proud psychologického myšlení, který vytvořil Carl Jung, je znám jako hluboká psychologie.
S Freudovskou teorií jako základem a základním psychoanalytickým modelem převrátila práce Carla Junga několik hlavních psychodynamických myšlenek. Například, zatímco Freud mluvil o existenci podvědomí, Jung dodal, že existuje také něco, co by se dalo nazvat kolektivní podvědomí..
Jeho teorie je založena na několika centrálních postulátech: výše uvedené kolektivní nevědomí jako součást dělení sebe sama, existence archetypů, dynamika psychiky, synchronicita a její profil osobnosti zaměřený na introverzi a extroverzi, doplněna o funkce zmíněné osobnosti.
V tomto článku budou podrobně a jednoduchým způsobem vysvětleny hlavní pojmy teorie Carla Junga. A v dalších článcích bude mnohem více o fascinujícím světě archetypů. Tímto způsobem budou schopni lépe pochopit, z čeho se skládá hluboká psychologie tohoto velkého autora.
Je třeba mít na paměti, že Jung, vedle velkého výzkumníka, který se zaměřil na tvrdá data věd, byl také velkým čtenářem na všech typech mytologií světa. Tato znalost o univerzálním zacházení se symbolikou je stejně důležitá v jeho teorii, jako jakékoli jiné zjištění měřitelné vědou v její nejchladnější podobě.
Studovat Carl Jung, pak, je studovat směs, která je někdy obtížné strávit mezi vědou a mysticismem. Je-li však dáno vhodné čtení, může být objasněn vědecký charakter, který tento autor sleduje během svého života. Cílem tohoto článku je ukázat Jungovi, jak ho zbavuje mylných představ, které o něm v průběhu let vytvářely.
Časný život Carla Junga
To bylo Kessewil, malé švýcarské město, kdo viděl Carla Gustava Junga narozený 26. července 1875. Od vzdělané rodiny, Carl nebyl ven tohoto, začínat jeho učení latiny ve věku 6 let. Netrvalo dlouho, než se stal polyglot a zvládl mnoho mrtvých jazyků.
Než se rozhodl studovat medicínu na univerzitě v Basileji, měl první a stručný přístup k kariéře archeologie. Již v medicíně se specializoval na psychiatrii, spolupracoval s Kraft-Ebingem, renomovaným neurologem té doby. Po promoci začal pracovat v mentální nemocnici Burghoeltzli v Curychu.
Tam pracoval s Eugenem Bleulerem, který ho vedl ve svých teoriích o schizofrenii. Také v tomto období se oženil, vyučoval na univerzitě v Curychu a vedl soukromé konzultace, kde vytvořil metodu slovních asociací. Metoda, kterou bude sdílet s Freudem, kterého obdivoval, když se s ním konečně setkal v roce 1907 ve Vídni.
Nicméně, ačkoli Freud vzal jej téměř jako dědic psychoanalytic trůnu, Jung nikdy sdílel všechny jeho nápadů kolegy. Proto, stejně jako v roce 1909, začal profesionální vztah a přátelství ukazovat své první frikce. A nějak by tam začalo nejúrodnější období v díle Carla Junga.
Po první světové válce, Jung měl příležitost cestovat do mnoha domorodých míst na světě, a toto pomohlo jemu zrát jeho teorie. Jeho touha najít uspokojivé vědecké vysvětlení pro jeho nápady vedla jej k zpoždění vydání mnoho (například, teorie synchronicity) až do jeho smrti.
Od jeho odchodu do důchodu, v roce 1946, ve věku 71 let, byl izolován od veřejného života až téměř o deset let později, v roce 1955, kdy zemřela jeho žena. Carl Jung zemře o 6 let později, v roce 1961, ve věku 86 let, zanechávající světu velké dědictví v hlubokém chápání psychiky, sotva překonatelný.
Rozdělení já v hluboké psychologii
Psychika nebo „já“, v rámci Jungovské teorie, je rozdělena do tří složek: já, osobní nevědomí a kolektivní nevědomí. První a druhý nést hodně podobnost s Freudian popisy těchto elementů, obyčejný v obou teoriích. Ale kolektivní podvědomí je pro Jungův přístup jedinečné.
"I", ve velmi jednoduchých slovech, odkazuje na vědomou mysl; to je část každého subjektu, který je zodpovědný za myšlenky, vzpomínky, učení a další, které jsou ve vědomí, nebo které mohou být zpřístupněny, bez filtrů, z vědomí. Příkladem by byly tváře, na které si pamatujeme, co ujišťujeme, že chceme dělat v pátek atd..
Osobní nevědomí, prodloužení, odkazuje na to, co není v této době vědomé. Je možné, že se podvědomý obsah stane vědomím, s více či méně úsilí; pokud však nedosáhne vědomí, zatímco tam jsou filtry, které ji od sebe oddělují, budou považovány za nevědomé.
Pokud se tedy v minulosti subjekt naučil filosofickému konceptu, ale v této době nevyžaduje jeho použití nebo zájem o něj, je nyní součástí jejich nevědomí. To, i když jen malá zmínka o tomto termínu postačuje k tomu, aby bylo dosaženo vědomí. Existují však i více nepřístupného podvědomého obsahu.
Někdy se psychika jednotlivce snaží chránit ho před nějakou vzpomínkou nebo myšlenkou, které je obtížné čelit, a za to potlačuje (vymazává, zapomíná, místa za duševní přehradou), říká obsah. Tak by to byl podvědomý obsah, ale nebylo by snadné uvést ho do vědomí, ani to nemůže být provedeno na vůli.
Příkladem by byl člověk, který utrpěl traumu z dětství (mohlo by to být sexuální zneužívání), a aby se psychika před touto bolestivou pamětí chránila, pošle tuto paměť do nevědomí a subjekt si ji nemůže pamatovat, ani neví, že na ni zapomněl..
Jak je vidět, osobní podvědomí Carla Junga je podobné tomu, co Freud uvedl do bezvědomí a podvědomí, stejně jako „já“ Carla Junga je podobné Freudovu vědomí. Bylo by nutné přistupovat k pojetí kolektivního nevědomí, abychom lépe porozuměli rozdílům mezi oběma teoriemi.
Kolektivní nevědomí Jungian teorie
Kolektivní podvědomí je také nazýváno jinými autory, jako je C. George Boree, „psychické dědictví“, slova, která pomáhají lépe pochopit důsledky tohoto konceptu. Stejně jako genetika nese mapu příspěvků zděděných od našich předků, kolektivní podvědomí nese stejnou mapu, ale psychickou.
A stejně tak, jak si nemůžete být vědomi (v plném smyslu slova) toho genetického obsahu, který jsme zdědili, není tam žádné povědomí o tomto rezervoáru kolektivních zkušeností. V obou případech je však stejně zřejmé, že ovlivňují způsob jednání a porozumění světu každého jednotlivce.
Jednoduše řečeno řečeno, kolektivní nevědomí je součtem veškerého osobního nevědomí, živých i mrtvých, všech lidských kultur. Ačkoli se to může jevit jako mystická myšlenka, je pevně spojena s logikou a vědou.
Je to kolektivní podvědomí, které například umožňuje, aby se obsah snů a nočních můr opakoval po celé generace v různých společnostech, které nikdy mezi sebou neměly kontakt. Stejně jako mnoho náboženských předpisů, mnoho z beletrie (příběhů, mýtů, atd.), Které známe, mimo jiné sdílené zkušenosti.
Ať tedy, že toto kolektivní podvědomí má v naší psyché specifický prostor, který je součástí genetického kódu druhu, nebo jakéhokoli jiného možného vysvětlení, podmíní způsob, jakým reaguje na svět a jeho lidi. Archetypy by byly podle Junga hlavním obsahem kolektivního nevědomí.
Archetyp v teorii Carla Junga
Jak již bylo zmíněno, archetypy jsou obsahem kolektivního nevědomí. V tomto článku však nebude předmět archetypů podrobně diskutován, neboť vzhledem k jeho důležitosti v jungovských teoriích je nutné věnovat mu celý článek..
Archetypy nastiňují tendenci každého člověka prožívat specifickou realitu. Musíme však poznamenat, že tento trend je vrozený. Například tváří v tvář překážce, která brání dosažení učení tématu nebo jiného cíle, bude mít každý tendenci o tom, jak ho prožívají a jak reaguje.
Z archetypů je nejznámější, že jsou zastoupeny pod postavou entit nebo symbolických postav (matka, hrdina, stín, zvíře atd.). Tyto symbolické postavy tedy ve skutečnosti představují aspekty naší psychiky a způsob, jakým působí.
Jinými slovy, umožňují nám porozumět naší psychice organizovaným způsobem. A pro model psychoterapie založený na Jungovských teoriích je zásadní pro reorganizaci a restrukturalizaci psychiky každého jednotlivce. Proto je důležité, aby tento Jungian konstrukt a potřebu věnovat kompletní článek.
Dynamika psychismu v Jungovské teorii
Stejně jako všechny psychoanalytické teorie, i Jung je založen na dynamice složek psychiky. Pro hlubokou psychologii existují tři principy, které řídí tuto dynamiku: princip protikladů, princip ekvivalence a princip entropie. Dále bude každý z nich podrobněji vysvětlen.
Princip protikladů
Je založen na předpokladu, že každá myšlenka, že člověk okamžitě vytváří člověka opačného typu. Například, pro každou myšlenku, kterou máte o pomoci druhým, je ta, která vás nutí, abyste to neudělali, nebo abyste do cesty vložili překážky. I když se to stane nevědomě většinu času.
Tato nepřetržitá přítomnost myšlenek, myšlenek, tužeb a více opačného druhu je to, co podle Junga generuje psychickou energii. Tato energie nebo síla psychiky je podobná freudovskému pojetí libida a je to to, co člověku umožňuje jednat.
Metaforicky, princip protikladů funguje podobně jako baterie, která má také dva protilehlé póly, a to je to, co vytváří energii. Čím větší je kontrast nebo opozice myšlenek a myšlenek, tím přispěje psychická energie. Mohou však také existovat významné nevýhody.
Princip ekvivalence
Vychází z předchozího a vysvětluje, že energie vyplývající z opozice je rovnoměrně rozdělena v obou pólech. Toto se stává velmi důležitým, zatímco chování jednotlivce téměř nikdy nesplňuje oba póly a jeden z těchto dvou pólů bude ponechán bez dozoru, s energií, která nebyla použita..
Například, pokud má někdo představu, že by pomohl žebrákovi a současně by se objevila myšlenka ignorovat ho, ale nakonec se mu rozhodne pomoci, protože psychická energie byla rovnoměrně rozdělena do obou pólů, ten, kdo si myslel, že to ignoruje, byl bez dozoru a nyní je tu zbytek energie, kterou bude naše psychika používat.
Přizpůsobení člověka životnímu prostředí závisí na tom, jak je tato zbývající energie řízena. Pokud člověk vědomě přijímá myšlenku opačnou k té, kterou si uvědomil (například ignorování žebráka), energie se používá ke zlepšení psychického fungování. Pokud není přijata, energie se používá při tvorbě komplexu.
Tyto komplexy se týkají interpretací, které subjekt o svých myšlenkách vytváří. Osobní podvědomí je amorální; v zásadě nepovažuje nic dobrého ani špatného. Tyto štítky jsou umístěny každou osobou. A mnoho komplexů má co dělat s nepřijímáním myšlenek, které vznikají a jsou označeny jako negativní.
Princip entropie
Tento poslední princip uzavírá prostory předchozích, což naznačuje, že mezi protiklady existuje tendence přitahovat se. Je to proto, že psychika se snaží snížit použitou životní energii a bylo již naznačeno, že čím více extrémních pólů, tím více energie utratí. Pokud se protiklady budou postupně přibližovat, potřebná energie bude nižší.
To se děje po celý život a je to důvod, proč v dětství nebo mládeži lidé mají nápady a chování tak polární nebo opačné, zatímco jak stárnete, jednotlivec se stává mnohem více zaměřeným a smířlivějším. stejné.
K tomuto procesu smíření se s vlastními protiklady (a tedy očištění se od komplexů) se nazývá transcendence. Transcendence všech protikladů (muž-žena, zralý-kojenec, statečný-zbabělec, dobrý-špatný, etc.) je znán jak “self” a je cíl každé osoby pro hlubokou psychologii \ t.
Synchronicita, jeden z nejvíce kontroverzních nápadů Junga
Synchronicita je způsob, jakým mohou být spojeny dvě akce, události nebo myšlenky. Dvě události mohou být spojeny například pomocí vztahu příčina-účinek, nebo náhodou. Nebo by akce mohla být způsobena hodnotami osoby nebo jejich životním účelem. V synchronicitě žádná z těchto věcí nefunguje.
Synchronicita tedy vysvětluje současnou přítomnost dvou akcí, událostí nebo myšlenek, které nejsou dílem kauzality, náhody nebo teleologického spojení. Tyto dvě akce, události nebo myšlenky spojené synchronicitou mají skutečný a významný vztah.
Příkladem synchronicity by bylo myslet na příbuzného, který není viděn v letech (a téměř nikdy na něj nepřemýšlí), jen několik vteřin před tímto zaklepáním na dveře. To je to, co by mnozí nazývali náhodou a co by ostatní připisovali mystickým činům, ale které Jung jednoduše nazýval synchronicitou.
Stejně jako by archetypy byly obsahem kolektivního nevědomí, synchronicita by byla formou, ve které jsou komunikováni dva jednotlivci v bezvědomí nebo jinými slovy by byl jazykem kolektivního nevědomí. Podle Junga jsou lidé citlivější než ostatní, aby tomuto jazyku porozuměli nebo s ním komunikovali.
Jinými slovy, zdá se, že je to opět produkt pověrčivých nápadů. A to je důvod, proč Carl Jung tolik odložil vydání tohoto konceptu. O své existenci měl jasno, ale nevěděl, jak ji vědecky prezentovat.
Strach z umírání, publikoval ji, aniž by ještě dal potřebné vědecké důkazy, a proto zůstává jedním z nejvíce diskutovaných bodů jeho práce. V současné době však nová zjištění, a to i v oblastech tak vzdálených, jako je kvantová fyzika, slibují, že na toto komplexní téma dodají definitivní a vědeckou odpověď..
Typologie osobnosti v Jungově hluboké psychologii
Teorie osobnosti Carla Junga vychází ze dvou alternativních dimenzí osobnosti (introverze a extroverze) a funkcí, které každá z nich plní (pocit, myšlenka, intuice a pocit). Interakce těchto vlastností a funkcí je to, co by vytvořilo mapu osobnosti každého jednotlivce.
Ačkoli slovo “introverze” je obvykle vzato jako synonymum “plachosti” a “extraversion” jak synonymní s “sociability”, Jungův popis obou pojetí jde jiným způsobem. Tyto pojmy, z vize Jungian, mají více společného s tendencí každého člověka dávat přednost svému vnitřnímu či vnějšímu světu.
Vnitřní zde není synonymem pro "I" a externí není synonymem pro "ostatní". Extroverze, Jung, je tendence věnovat se vlastní a vnější realitě, zatímco introverze je tendence inklinovat ke kolektivnímu podvědomí a jeho archetypům..
Toto rozdělení se může zdát poněkud komplikované pochopit, ale je jasnější, když je začleněno do funkcí osobnosti. Tyto funkce umožňují každému člověku čelit realitě, a to jak interně, tak externě. A všichni lidé mají různé strategie zvládání. To by byla jeho osobnost.
První z těchto funkcí je, že pocity, které si není těžké představit, mají co do činění s použitím smyslů (zraku, sluchu, chuti, čichu a dotyku) k získání informací. Pro Junga tato funkce není řízena racionálním způsobem, takže nezahrnuje rozsudek, který může být učiněn po vnímání, ale pouze vnímání.
Druhou funkcí je myšlenka, která nyní znamená logické posouzení informací, které byly shromážděny s první funkcí. To by byla racionální funkce a jejím hlavním účelem je řídit rozhodovací proces.
Třetí funkcí je intuice. Je také iracionální, ale na rozdíl od pocitů se nenachází ve vědomých procesech. Souvisí také s integrací informací, ale může mít náhodné zdroje v čase, typu a prostoru. Například intuice může vyplynout z dlouholetých zkušeností a náhle to udělat.
Poslední funkcí osobnosti by byl pocit, který se týká hodnocení informací z emocionálního hlediska. Navzdory tomu, co je obvykle řečeno o pocitech, se Jung domnívá, že je to vědomá funkce, protože jeho centrem je jak pocit, tak myšlení.
Mapa osobnosti jungiánské teorie
Jungova mapa osobnosti je konstruována tak, že nejprve indikuje, jaké rysy osobnosti převažují nejvíce, a pak zjišťuje převahu osobnostních funkcí, od nejvyšší po nejnižší. Je to proto, že každý subjekt používá tyto funkce jiným způsobem a na jiné úrovni.
Počínaje tímto bodem bude mít každá z nich hlavní funkci (nejrozvinutější a uvědomělejší), sekundární (také vědomou a používanou jako podporu hlavního), terciární (málo rozvinuté a málo vědomé) a nižší (velmi málo rozvinuté a málo rozvinuté). , ve většině případů v bezvědomí).
Pro hlubokou psychologii, jeden z hlavních cílů je dostat jednotlivce vyvinout oba póly osobnosti a jeho čtyři funkce, dělat všechny tyto stát se vědomý. Na tyto faktory osobnosti se vztahuje i výše uvedená transcendence na protichůdných archetypech.
Jak vidíte, Jungovy teorie odhalují složitou lidskou bytost, plnou protilehlých pólů a nuancí, která musí hrát, aby mohla být postavena, najít její centrum, celý život. Je to elegantní teorie, která je stále platná a jejíž odkaz se dotkl mnoha dalších disciplín než těch, kteří se zajímají o studium člověka.
Literatura, kino, umění, mytologie, filosofie, antropologie a dokonce i fyzika využily myšlenky Carla Junga k odhalení nových konceptů, které mnoho odborníků velmi dobře ocení. Uvidíme, kde přínosy této složité teorie přijdou v budoucnu.