Utilitarismus Původ, Charakteristika, Zástupci

 utilitarismu o utilitární etika je etická teorie, která tvrdí, že akce je morálně správná, pokud se snaží prosazovat štěstí, a to nejen toho, kdo ji vykonává, ale všech těch, kterých se takové jednání týká. Naopak, akce je nesprávná, pokud pohání neštěstí.

Unikátní etika byla koncem 18. století v Anglii vyjádřena Jeremym Benthamem a pokračoval John Stuart Mill, oba identifikovali dobro s potěšením, proto byli považováni za hedonisty.

Potvrdili také, že dobro by mělo být vzato na maximum, nebo jak to formulovali, aby bylo dosaženo „největšího množství dobra pro největší počet“..

Utilitarismus byl revidován, u konce 19. století, Cambridge filozofem, Henry Sidgwick, a pozdnější ve dvacátém století, George Edward Moore navrhne, že správný cíl je podporovat všechno cenný, bez ohledu na to zda to dělá to nebo ne. lidské bytosti.

Skrz století, utilitarismus byl normativní etická teorie, která byla ne jediný ve filozofické sféře ale také sloužil jako základ být aplikován v zákonech. Bentham napsal Úvod do principů morálky a legislativy v roce 1789 jako úvod do trestního zákoníku.

V současné době je to jedna z teorií, které používají obránci etiky zvířat a veganství. S ní se snaží získat legislativu, která chrání zvíře, přičemž je založena na tom, že specifikoval stejný Bentham, který odsoudil trápení zvířat.

Bentham argumentoval, že podle principu rovnosti by mělo být utrpení koně nebo psa považováno za utrpení celé lidské bytosti..

[toc [

Původ

Ačkoli tvůrce utilitarismu byl Jeremy Bentham, to je zvažováno to v jeho teorii vlivy jiných filozofů mohou být detekovány.

Učitel a Ph.D. ve filozofii Julia Diversová argumentuje, že první předchůdcové klasických utilitarians jsou britští moralisté. Tak, to vyjmenuje biskupa a filozofa sedmnáctého století, Richard Cumberland. On také se zmíní o Shaftesbury, Gay, Hutcheson a Hume.

Teologické zaměření

Mezi prvními filosofy s utilitářskými koncepty můžeme zmínit Richarda Cumberlanda (1631-1718) a Johna Gaya (1699-1745). Oba argumentují, že člověk má štěstí, protože byl schválen Bohem.

John Gay vyjmenoval povinnosti, kterým je člověk vystaven. Jsou to: rozlišení přirozených důsledků věcí; povinnost být ctnostný; občanské závazky, které vyplývají ze zákonů az těch, které pocházejí od Boha.

Snažil se také vysvětlit praxi schvalování a nesouhlasu s akcí. Dodal také, že člověk spojuje určité věci s jejich účinky. Toto sdružení může být pozitivní nebo negativní, co je také vidět na vydaných morálních rozsudcích.

Přístup morálního smyslu

Jeden z prvních teoretiků morálního smyslu byl Anthony Ashley Cooper, 3. hrabě ze Shaftesbury (1671-1713)..

Shaftesbury argumentoval, že člověk může dělat morální diskriminaci. To je způsobeno jejich vrozeným smyslem pro pravdu a špatnost, stejně jako morální krásou a deformitou.

Proto je ctnostný člověk osobou, jejíž dispozice, motiv a náklonnost je správného typu. To znamená, že se nejen chová přiměřeně veřejně, ale může také diskriminovat to, co je nebo není morálně obdivuhodné, správné nebo špatné, dobré nebo špatné.

Přístup lidské přirozenosti

Francis Hutcheson (1694-1746) se zajímal o hodnocení ctnosti, definující ji na jedné straně ve vztahu ke sklonu benevolence, která má povahu lidské bytosti, a na straně druhé, pokud jde o její promítání v činech morálního činitele kdo hledá štěstí druhého.

Tímto způsobem se morální smysl zabývá ctnostnými akty, protože má schopnost je ocenit. Tato fakulta se postupně připojuje k pocitu, který se objevuje u pozorovatele, když bere v úvahu důsledky.

David Hume (1711-1776) chytit něco spravedlivého nebo nespravedlivého, dobrého nebo špatného, ​​ctnostného či zlého, nemůže být zadržen rozumem, ale pocitem souhlasu, odmítnutí, sympatií nebo odporu. Tento pocit se objevuje, když je morální objekt pozorován podle zvláštností, které jsou pro lidskou bytost správné.

Stejně jako přirozenost člověka je konstantní a společná, normy, kterými jsou pocity regulovány, mají také určitou shodu. Jedním z prvků tohoto je užitek, který se nachází zase v základu shovívavosti a spravedlnosti.

Obecné vlastnosti

Mezi nejvýznamnější rysy utilitarismu patří:

-Poznejte štěstí s radostí.

-Zvažte správné chování člověka založené na povaze potěšení a vyhněte se utrpení.

-Navrhnout štěstí jako nejdůležitější hodnotu na individuální úrovni. Musí však být slučitelné s cíli jiných prostřednictvím určitých ctností, jako je sympatie nebo dobrá vůle.

-Posoudit člověka jako bytost, která dokáže realizovat a rozšiřovat své schopnosti.

-Uvědomte si, že největší štěstí společnosti se projevuje v největším počtu lidí.

Utilitarismus Jeremyho Benthama

Jeremy Bentham (1748-1832) tvrdil, že lidská přirozenost se řídí potěšením a bolestí, takže lidská bytost hledá potěšení a snaží se předcházet bolesti.

Proto obhajoval princip největšího štěstí v soukromých i veřejných akcích. Akce je považována za správnou, aniž by byla zohledněna její vnitřní povaha, pokud produkuje zisk nebo užitek s ohledem na konec maximálního možného štěstí..

Abychom se vyhnuli rozporu, který se může objevit mezi hledáním individuálního potěšení a společenským Benthamem, argumentoval, že štěstí osoby je určující..

Jiní však vládnou pouze do té míry, do jaké je jednotlivec motivován shovívavostí, zájmem o dobrou vůli nebo názorem druhých, nebo jejich sympatií..

Princip užitku

Pro společnost Bentham je zásada užitečnosti určitým standardem správného jednání jak jednotlivců, tak vlád.

Uvedená zásada tvrdí, že akce jsou schváleny, když podporují štěstí nebo potěšení, a nesouhlasí, když mají sklon k bolesti nebo neštěstí.

Z těchto pojmů zásada užitkovosti umožňuje schválení nebo nečinnost akce založené na množství bolesti nebo radosti. To znamená důsledky takového jednání.

Na druhé straně je specifikována ekvivalence mezi dobrem spojeným se štěstím a potěšením a špatností s bolestí a nelibostí. Kromě toho, že je schopen kvantifikovat nebo měřit jeden i druhý.

Kvantifikace nebo měření potěšení nebo bolesti

Pro měření jak potěšení, tak bolesti, Bentham uvádí seznam proměnných, které musí vzít v úvahu osoba, které jsou:

-Intenzita

-Doba trvání

-Jistota nebo nejistota

-Blízkost nebo vzdálenost

K těm předchozím, které jsou zvažovány na individuální úrovni, jsou přidány další, když musí být vyhodnocena radost i bolest, v jejímž rámci může být spáchán jiný čin. Jsou to:

-Plodnost nebo tendence pokračovat s podobnými pocity. Takže hledáte potěšení, pokud jste se cítili potěšení, například.

-Čistota nebo tendence nesledovat opačné pocity. Například bolest, pokud je to radost, nebo radost, pokud je to bolest.

-Rozšíření. Jedná se o počet lidí, kterým se rozšiřuje, nebo z hlediska utilitarismu, ovlivňuje.

Důsledky principu užitku

Bentham byl sociální reformátor a jako takový aplikoval tento princip na zákony Anglie, konkrétně v oblastech souvisejících s trestnou činností a trestem. Pro něj bylo nutné vytvořit trest pro toho, kdo někoho poškodí, kdo by ho mohl odradit od toho, aby se znovu dopustil této akce.

Také si myslel, že tento princip může být aplikován na léčbu zvířat. Otázka, kterou je třeba si položit, řekl, není to, zda mohou rozumět nebo mluvit, ale zda mohou trpět. Toto utrpení musí být vzato v úvahu při léčbě.

Z výše uvedeného vyplývá morální základ každého zákona, který zabraňuje krutosti zvířat.

Ostatní zástupci

John Stuart Mill (1806-1873) 

Spolupracovník Benthamu byl pokračovatelem doktríny utilitarismu jeho učitele.

Ačkoli hledání štěstí bylo platné pro Mill, nesouhlasil s Benthamem, že důležitá věc není kvantita, ale kvalita. Existují potěšení, která jsou kvalitativně odlišná, a tento kvalitativní rozdíl se odráží ve vyšších požitcích a horších potěšeních.

Například, morální nebo intelektuální potěšení jsou nadřazené fyzickému potěšení. Jeho argumentem je, že lidé, kteří zažili obojí, vidí nadřízeného jako lepšího než nižšího.

Na druhou stranu, jeho obhajoba utilitárního principu byla založena na úvaze, že objekt je viditelný, když ho lidé vidí. Stejným způsobem je jedinou jistotou, že lze něco vytvořit, to, že to lidé chtějí. A proto je žádoucí dobré.

Takže štěstí je žádoucí každou lidskou bytostí, která je utilitářským koncem. Dobro pro všechny lidi je všeobecné štěstí.

Odtud rozlišoval štěstí spokojenosti, takže štěstí má větší hodnotu než spokojenost.

Vnitřní sankce

Další rozdíl s Benthamem je ten, že pro Mill existovaly interní sankce. Viny i výčitky svědomí jsou regulátory jednání lidí.

Když je člověk vnímán jako činitel újmy, negativní emoce vypadají jako vina za to, co bylo učiněno. Pro Mlýn jsou důležité vnější sankce, interní sankce jsou důležité, protože také pomáhají při provádění vhodných opatření.

Mlýn používal utilitarismus ve prospěch práva a sociální politiky. Jeho návrh na zvýšení štěstí je základem jeho argumentů ve prospěch svobody projevu a volebního práva žen. Také v otázce, že společnost nebo vláda nezasahuje do individuálního chování, které nepoškozuje ostatní.

Henry Sidgwick (1838-1900) 

Henry Sidgwick představil svůj Metody etiky publikoval v roce 1874, kde hájil utilitarismus a jeho filozofii morálky.

Tímto způsobem považoval základní morální teorii za vyšší, aby objasnil konflikt mezi hodnotou a pravidlem, kromě toho, že je teoreticky jasný a dostačující k popisu pravidel, která jsou součástí morálky..

Stejně tak bylo navrženo, co je hodnoceno teorií, pravidlem nebo stanovenou politikou před konkrétní akcí. Pokud vezmete v úvahu to, co lidé skutečně udělají, nebo to, co si tito lidé myslí, že by měli dělat reflexivně a rozumně.

Vzhledem k tomuto problému, Sidgwick doporučil, aby kurz, který je předvídán jako nejlepší výsledek, byl následován, přičemž je součástí výpočtů všech dat.

Celkový užitek

Sidgwick analyzoval způsob, jakým předchozí utilitarians definoval utility. Takže pro něj existuje problém mezi zvyšováním úrovně užitečnosti, když se počet lidí zvyšuje. Ve skutečnosti možnost zvýšení počtu lidí ve společnosti znamená pokles průměrného štěstí.

Ve své úvaze upřesnil, že utilitarismus má jako svůj konečný cíl činnost štěstí obecně a že souhrnná populace má veškeré pozitivní štěstí. Množství štěstí, které získalo další počet lidí, proti kterým zbývá.

Dospěl proto k závěru, že bychom se měli snažit nejen dosáhnout vyššího průměrného zisku, ale zvýšit počet obyvatel, dokud nedosáhneme maximálního produktu průměrné výše štěstí a počtu lidí, kteří v té době žijí..

George Edward Moore (1873-1958) 

Tento britský filozof udržuje utilitaristickou tezi, kterou nazývá "ideál", ale překonává Bentham a Mill..

Proto morálně správný konec nejenže způsobuje štěstí člověka, ale také podporuje to, co je cenné, bez ohledu na to, zda ho činí šťastným nebo ne. Tak se snaží prosazovat co největší možnou hodnotu, ať už osobně nebo pro jiné, ať už lidskou, nebo v přírodě.

Moore tvrdí, že jak vnitřní dobrota, tak hodnota jsou nepřirozené, nedefinovatelné i jednoduché vlastnosti. Tímto způsobem je cenný pouze zachycen intuicí, a nikoli rozumnou indukcí nebo racionálním dedukcí.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Oba představují to, co se nazývá preferenční utilitarismus. Jde o nalezení soudržnosti s individualistickým a empirickým principem, který utilitarismus měl ve svém původu.

Nedomnívají se, že všechny lidské bytosti mají společný charakter, který má jediný účel, i když je to radost, ale že jsou soustředěny do individuálních preferencí zúčastněných lidí bez objektivního odkazu. Přijetí, navíc, že ​​každý člověk má pojetí štěstí, které se udržuje volně.

Odkazy

1. Beauchamp, Tom L. a Childress, James F. (2012). Principy biomedicínské etiky. Sedmé vydání. Oxford University Press.
2. Cavalier, Robert (2002). Utilitářské teorie v části II Historie etiky v online průvodci etikou a morální filozofií. Zdroj: caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002). Britský utilitář v části II Historie etiky v online průvodci etikou a morální filozofií. Zdroj: caee.phil.cmu.edu.
4. Crimmins, James E; Long, Douglas G. (edit) (2012). Encyklopedie utilitarismu.
5. Řidič, Julia (2014). Dějiny utilitarismu. Stanfordská encyklopedie filozofie. Zalta, Edward N. (ed). dish.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Filozofie utilitarismu v Encyclopaedia Britannica. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utilitarismus, veřejná politika a správní stát. Journal of Management History, svazek 3 Vydání: 3, pp. 272-282. Zdroj: esmeraldinsight.com.
8. Matheny, Gaverick (2002). Očekávaný užitek, příčinná příčina a vegetariánství. Žurnál aplikované filozofie. Svazek 19, č. 3; pp.293-297. Zdroj: jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utilitarismus a zvířata. Singer, P. (ed). In: Na obranu zvířat: Druhá vlna, Malden: MA; Blackwell Pub. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950). Anglickí utilitariáni. Čtvrtletní politologie. Sv 65, č. 309-311. Zdroj: jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utilitarismus ve Fernández Labasstida, Francisco-Mercado, Juan Andrés (redaktoři), Philosophica: Filozofická encyklopedie online. Philosophica.info/voices/utilitarianism.
12. Sidgwick, H (2000). Utilitarismus. Utilitas, sv. 12 (3), pp. 253-260 (pdf). cambridge.org.