Kritická teorie, původ, charakteristika, představitelé a jejich myšlenky



 kritická teorie je to myšlenková škola, která počínaje lidskými a společenskými vědami hodnotí a posuzuje společenská a kulturní fakta. Narodil se z filozofů, kteří byli součástí frankfurtské školy, známé také jako Institut pro sociální výzkum.

Tito filosofové konfrontují tradiční teorii, která se řídí ideály přírodních věd. Na druhé straně kritická teorie stanovuje normativní a popisné základy sociálního výzkumu s cílem zvýšit svobodu a zmenšit nadvládu lidských bytostí..

Tato teorie je zakotvena v materialistické filosofii dějin, stejně jako v analýze prováděné prostřednictvím specializovaných věd, aby se vytvořilo mezioborové vyšetřování. Zpočátku to bylo spojeno se sociologickým a filosofickým vyšetřováním a později se soustředilo na komunikační činnost a literární kritiku..

Nicméně, to by mělo být poznamenal, že časem tato teorie expandovala do jiných společenských věd, takový jako vzdělání, lingvistika, psychologie, sociologie, sémiotika, ekologie, mezi ostatními..

Index

  • 1 Původ
    • 1.1 Pesimismus exilu
  • 2 Charakteristiky 
    • 2.1 První etapa: sociální kritická teorie
    • 2.2 Druhá etapa: teoretická krize
    • 2.3 Třetí etapa: filosofie jazyka
  • 3 Zástupci a jejich nápady 
    • 3.1 Max Horkheimer (1895-1973) 
    • 3.2 Theodor Adorno (1903-1969) 
    • 3.3 Herbert Marcuse (1898-1979) 
    • 3.4 Jürgen Habermas (1929-)
  • 4 Odkazy

Původ

Kritická teorie vzniká ve škole ve Frankfurtu, v roce 1920. Jejím ideologem je Max Horkheimer, který tvrdí, že tato teorie musí hledat lidskou emancipaci otroctví. Kromě toho musí pracovat a ovlivňovat svět, ve kterém se člověk setkal s potřebami.

Tato pozice je rámována neo-marxistickou analýzou kapitalistické situace západního Německa, protože tato země vstoupila do období, kdy vláda zasáhla do ekonomiky, i když existovala výrazná dominance rozšiřujících se monopolů..

Proto se frankfurtská škola zaměřila na zkušenosti Sovětského svazu. Nicméně, s výjimkou ruských agrárních kontextů, ve zbytku průmyslových zemí proletariát nepropagoval žádnou revoluci, jak tvrdil Marx..

To je důvod, proč se leví intelektuálové ocitli na křižovatce: udržovali objektivní, autonomní a bez závazků, nebo dali odpovědi na politický a společenský závazek, aniž by se dopustili jakékoli strany..

Pesimismus exilu

V roce 1933, když Hitler a národní socialismus přišli k moci v Německu, škola se stěhovala do Columbia univerzity v New Yorku. Odtud začal posun k tomu, co Frankenberg vyvinul jako "filosofii pesimistické historie"..

V tomto se objevuje téma odcizení lidského druhu a jeho reifikace. Odtud se zaměření výzkumu mění z německé společnosti a kultury na Američana.

Zdá se však, že kritická teorie jako škola končí. Adorno i Horkheimer se vrátili do Německa, konkrétně na univerzitu ve Frankfurtu, zatímco jiní členové, jako například Herbert Marcuse, zůstali ve Spojených státech..

Je to Jünger Habermas, kterému se prostřednictvím filosofie jazyka podařilo dát další směr kritické teorii.

Vlastnosti

Znalost charakteristik kritické teorie je nutné zařadit do dvou fází frankfurtské školy a jejích vyšetřování.

První etapa: sociální kritická teorie

Horkheimer poprvé formuloval svou kritickou teorii poprvé v roce 1937. Jeho postavení s ohledem na hledání řešení soudržných se sociálními problémy - od sociologických a filozofických - je založeno na heterodoxním marxismu.

Proto musí příslušná kritická teorie splňovat současně tři kritéria: vysvětlení, praktičnost a normativnost.

To znamená, že musíte identifikovat, co je špatné v sociální realitě, a pak ji změnit. Toho je dosaženo usnadňováním standardů pro kritiku a tím, že navrhujeme dostupné cíle sociální transformace. Až do poloviny třicátých let se ve frankfurtské škole upřednostňovaly tři oblasti:

Vývoj jedince

Výzkum se zaměřil na příčiny, které způsobují podřízení jednotlivců a pracovní síly centralizované nadvládě.

Eric Fromm je ten, kdo mu dal odpověď spojující psychoanalýzu s marxistickými sociologickými ideologiemi. Kromě toho jeho studie o autoritě a rodinné pomoci při řešení autoritářské teorie osobnosti.

Politická ekonomie

Friedrich Pollock byl ten, kdo analyzoval ekonomiku post-liberálního kapitalismu. To ho vedlo k vypracování pojmu státního kapitalismu založeného na studiích sovětského komunismu a národního socialismu.

Kultura

Tato analýza byla založena na empirickém zkoumání životního stylu a morálních zvyklostí různých sociálních skupin. Základní marxistické schéma bylo revidováno, spoléhající se na relativní autonomii, kterou má kultura jako nadstavba.

Druhá etapa: teoretická krize

V této fázi byla škola nucena do exilu a vyvinula pesimistický historický pohled. Je to proto, že díky zkušenostem s fašismem zaujali její členové skeptický pohled na pokrok a ztrátu důvěry v revoluční potenciál proletariátu..

Z tohoto důvodu byla základní témata tohoto období založena na odcizení a reifikaci lidských druhů. Jiná charakteristika je že oni se vyhnuli použití termínů jako “socialismus” nebo “komunismus”, slova, která jsou nahrazená “materialistickou teorií společnosti” nebo “dialektický materialismus” \ t.

Toto způsobilo, že škola nebyla sjednocená, stejně jako to vyhnulo se že to nemělo teorii, která podporovala to a to zprostředkované mezi empirickým vyšetřováním a filozofickou myšlenkou \ t.

Třetí etapa: filosofie jazyka

Osoba zodpovědná za uvedení kritické teorie do pragmatismu, hermeneutiky a analýzy diskurzu byla Jürger Habermas.

Habermas dosáhl dosažení porozumění v jazyce. Ve svém posledním výzkumu dodal, že je třeba převést jazyk na základní prvek pro reprodukci společenského života, neboť slouží k obnově a předávání toho, co je odkazováno na kulturní poznání prostřednictvím postupu, jehož účelem je vzájemné porozumění..

Zástupci a jejich nápady

Mezi hlavními ideology a představiteli kritické teorie jsou:

Max Horkheimer (1895-1973) 

Německý filozof a psycholog. Ve své práci Tradiční teorie a kritická teorie, pochází z roku 1937 a je zaměřen na přístup tradičních teorií s ohledem na sociální problémy.

To mu pomáhá zaujmout perspektivu toho, co by měla být kritická teorie a zaměřit se spíše na transformaci světa než na její interpretaci.

Ve své knize Kritika instrumentálního důvodu, publikoval v roce 1946, Max Horkheimer dělá kritiku západního důvodu, protože on to považuje za překročené logikou dominance. To je pro něj příčina, která určila jeho radikální instrumentalizaci.

Její ověření je dáno množstvím materiálních, technických a dokonce lidských zdrojů, které jsou dány k dispozici iracionálním cílům.

Další zásadní otázkou je vztah mezi člověkem a přírodou. Horkheimer věří, že příroda je považována za nástroj člověka, a protože nemá žádný objektivní důvod, nemá žádný limit. 

Z tohoto důvodu tvrdí, že poškozování znamená poškození sebe sama, a také to, že globální ekologická krize je způsob, jakým se příroda vzbouřila. Jediná cesta ven je smíření mezi subjektivním a objektivním důvodem a mezi rozumem a přírodou.

Theodor Adorno (1903-1969) 

Německý filozof a psycholog. Kritizuje kapitalismus a považuje jej za odpovědného za kulturní a sociální degradaci; tato degradace je způsobena silami, které se vrátí ke kultuře a sociálním vztahům jako komoditnímu objektu.

Uznává, že kulturní produkce souvisí se současným sociálním řádem; Podobně, on si představí iracionální v lidském myšlení, dávat jako příklad tohoto uměleckého díla.

V tomto smyslu, pro Adorno, umělecké dílo představuje protiklad společnosti. Je odrazem reálného světa, vyjádřeného uměleckým jazykem. Tento jazyk je zase schopen reagovat na rozpory, na které nelze odpovědět koncepčním jazykem; je to proto, že se snaží najít přesnou shodu mezi objektem a slovem.

Tyto koncepty ho vedou k odkazování na kulturní průmysl, který je řízen mediálními korporacemi.

Toto odvětví provádí vykořisťování zboží, které je považováno za kulturní, s jediným účelem dosažení zisku, a to prostřednictvím vertikálního vztahu se spotřebiteli, který přizpůsobuje své výrobky chuti mas, aby vytvořil přání spotřebitelů..

Herbert Marcuse (1898-1979) 

Herbert Marcuse byl německý filosof a psycholog, který argumentoval, že kapitalismus dal určitý blahobyt a zlepšení životní úrovně dělnické třídy..

Ačkoli toto zlepšení je nepatrné od skutečnosti, jeho účinky jsou konečné, protože tímto způsobem proletariát zmizel a společnost, která je v rozporu se systémem, byla absorbována společností, dokud není považována za platnou..

Příčinou této absorpce je skutečnost, že obsah lidského vědomí byl "fetišizován" s využitím marxistických pojmů. Kromě toho jsou potřeby uznávané člověkem fiktivní. Pro Marcuse existují dva typy potřeb:

-Skutečné, které pocházejí z povahy člověka.

-Fiktivní, které pochází ze zcizeného vědomí, je produkováno průmyslovou společností a je orientováno na současný model.

Pouze stejná lidská bytost je může rozlišit, protože jen on ví, které jsou skutečné uvnitř, ale protože vědomí je považováno za odcizené, lidská bytost nemůže tento rozdíl učinit..

Pro Marcuse se odcizení zaměřuje na vědomí moderního lidského bytí, a to znamená, že člověk nemůže uniknout nátlaku.

Jürgen Habermas (1929-)

Německé národnosti studoval filozofii, psychologii, německou literaturu a ekonomii. Jeho největším přínosem byla jeho teorie komunikativní akce. V tomto argumentuje, že média kolonizují světy života, a to nastává, když:

-Sny a očekávání jednotlivců vyplývají ze státního směrování kultury a blahobytu.

-Tradiční způsoby života jsou odzbrojeny.

-Sociální role jsou dobře diferencované.

-Odcizená práce je odměňována přiměřeně volným časem a penězi.

Dodává, že tyto systémy jsou institucionalizovány prostřednictvím systémů globální jurisprudence. Z toho definuje komunikativní racionalitu jako komunikaci, jejímž cílem je dosáhnout, udržet a přezkoumat konsenzus, definovat konsenzus jako ten, který je založen na kritických prohlášeních o platnosti, které jsou rozpoznány intersubjektivně..

Tento koncept komunikativní racionality vám umožňuje rozlišovat různé typy diskurzů, jako jsou argumentační, estetické, vysvětlující a terapeutické..

Dalšími významnými představiteli kritické teorie v různých oblastech jsou: Erich Fromm v psychoanalýze, Georg Lukács a Walter Benjamín ve filozofii a literární kritice, Friedrich Pollock a Carl Grünberg v ekonomii, mimo jiné Otto Kirchheimer v oblasti práva a politiky..

Odkazy

  1. Agger, Ben (1991). Kritická teorie, poststrukturalismus, postmodernismus: jejich sociologický význam. Roční přehled sociologie. Vol. 17, pp. 105-131. Citováno z yearreviews.org.
  2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Kritické sociální teorie: úvod. Canadian Journal of Sociology, svazek 24, č. 3, pp. 426-428. Zdroj: jstor.org.
  3. Bohman, James (2005). Kritická teorie. Stanfordská encyklopedie filozofie. dish.stanford.edu.
  4. Cortina, Adela (2008). Frankfurtská škola Kritika a utopie. Syntéza Madrid.
  5. Frankenberg, Günter (2011). Kritická teorie V akademii. Časopis o výuce práva, rok 9, č. 17, s. 67-84. Obnoveno z derecho.uba.ar.
  6. Habermas, Jurgen (1984). Teorie komunikativní akce. První díl: Důvod a racionalizace společnosti. Beacon Tiskové knihy. Boston.
  7. Habermas, Jurgen (1987). Teorie komunikativní akce. Svazek dva: Lifeworld a systém: Kritika funkcionalistického důvodu. Beacon Tiskové knihy. Boston.
  8. Hoffman, Mark (1989). Kritická teorie a inter-paradigma. Debata V publikaci Dyer H.C., Mangasarian L. (eds). Studium mezinárodních vztahů, pp. 60-86. Londýn Zdroj: link.springer.com.
  9. Horkheimer, Max (1972). Tradiční a kritická teorie. V kritické teorii: Vyberte eseje (New York). Náčrt Philipa Turetzkého (pdf). Obnoveno z s3.amazonas.com.
  10. Kincheloe Joe L. a McLaren, Peter (2002). Přehodnocení kritické teorie a kvalitativního výzkumu. Víčko. V v: Zou, Yali a Enrique Trueba (eds) Etnografie a školy. Kvalitativní přístupy ke studiu vzdělávání. Oxford, Anglie.
  11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer a jeho kritika instrumentálního důvodu: osvobození nezávislého myšlení od řetězců. Kritéria Leon Citováno z exerciseisedelcriterio.org.
  12. Munck, Ronaldo a O'Hearn, Denis (eds) (1999). Teorie kritického vývoje: Příspěvky k novému paradigmatu. Knihy Zed. New York.