Trend biocentrizmu, principy a kritika



biocentrismu je to eticko-filosofická teorie, která postuluje, že všechny živé bytosti jsou hodné respektu k jejich vnitřní hodnotě jako způsobu života a mají právo existovat a rozvíjet se. 

Pojem biocentrizmus vzniká v souvislosti s přístupy hluboké ekologie, které v roce 1973 postuloval norský filosof Arne Naess. Naess, vedle zvyšování úcty ke všem živým bytostem, předpokládal, že lidská činnost musí přinést co nejméně škod na jiných druzích..

Tyto přístupy Naessa jsou v protikladu k antropocentrizmu, filosofickému pojetí, které považuje lidskou bytost za centrum všech věcí a postuluje, že zájmy a blaho lidských bytostí by měly převažovat nad všemi ostatními úvahami..

Index

  • 1 Trendy v rámci biocentrismu
    • 1.1 Radikální biocentrizmus
    • 1.2 Střední biocentralismus
  • 2 Principy hluboké ekologie a biocentrismu
    • 2.1 Darwinismus podle Naessa
    • 2.2 Principy hluboké ekologie
    • 2.3 Druhá verze hluboké ekologie: Re-formuloval biocentrizmus
    • 2.4 Pohyb platformy pro zásady hluboké ekologie
  • 3 Kritika biocentrismu
  • 4 Současné přístupy k antropocentrismu a biocentrismu
    • 4.1 Přístupy Bryana Nortona
    • 4.2 Přístupy Ricarda Rozziho
    • 4.3 Rozzi versus Norton
  • 5 Odkazy

Trendy v rámci biocentrismu

V následovnících biocentrismu existují dvě tendence: radikální a mírný postoj.

Radikální biocentrizmus

Radikální biocentralismus předpokládá morální rovnost všech živých bytostí, takže by nikdy neměli být zvyklí na jiné živé bytosti prostřednictvím nadhodnocení lidského druhu nad jinými druhy..

Podle této tendence musí být všechny živé bytosti „zacházeno morálně“, nezpůsobovat jim žádnou škodu, nebo znevažovat jejich možnosti existence a pomáhat jim žít dobře..

Střední biocentrizmus

Mírný biocentrizmus považuje všechny živé bytosti za hodné respektu; vyvolává úmyslně nepoškozuje zvířata, protože „mají vysoké kapacity a atributy“, ale odlišuje „účel“ pro každý druh, který je definován lidskou bytostí.

Podle tohoto účelu je člověku dovoleno minimalizovat poškození jiných druhů a životního prostředí.

Principy hluboké ekologie a biocentrismu

V první verzi hluboké ekologie z roku 1973 Naess postuloval sedm principů založených na úctě k lidskému a nehumánnímu životu, které podle něj rozlišují hluboké environmentální hnutí převládajícího reformistického povrchního environmentalizmu.

Naess poukázal na to, že současný environmentální problém má filosofický a sociální charakter; který odhaluje hlubokou krizi člověka, jeho hodnoty, jeho kulturu, jeho mechanistické vidění přírody a jeho průmyslový civilizační model.

Domníval se, že lidský druh neobsazuje privilegované, hegemonické místo ve vesmíru; že každá živá bytost je stejně hodná a hodná úcty jako člověk.

Darwinismus podle Naessa

Naess argumentoval, že Darwinova představa o přežití nejvhodnější by měla být vykládána jako schopnost všech živých bytostí koexistovat, spolupracovat a vyvíjet se spolu a ne jako právo silnějšího zabít, vykořisťovat nebo ho uhasit..

Naess došel k závěru, že jedinou cestou k překonání současné environmentální krize je radikální změna kulturního paradigmatu.

Principy hluboké ekologie

Principy původní verze hluboké ekologie z roku 1973 jsou následující:

  • Princip 1.- "Negace konceptu člověka v prostředí a změna myšlenky člověka na životní prostředí", s cílem překonat umělou kulturní separaci a integrovat lidskou bytost prostřednictvím životně důležitých vztahů s lidmi. prostředí.
  • Princip 2.- "Biospheric Equality" všech druhů biosféry.
  • Princip 3. - "Existuje lidská povinnost posílit biologickou rozmanitost a vztahy symbiózy mezi všemi živými bytostmi".
  • Princip 4.- "Popření existence společenských tříd jako výslovné formality nerovnosti mezi lidmi".
  • Zásada 5.- "Potřeba bojovat proti znečištění životního prostředí a vyčerpání přírodních zdrojů".
  • Princip 6.- "Přijetí složitosti environmentálních vztahů a jejich zranitelnosti vůči lidským činům".
  • Zásada 7.- "Podpora místní autonomie a decentralizace v politikách".

Druhá verze hluboké ekologie: Biocentrismus přeformulován

Od poloviny 70. let minulého století vznikla skupina myslitelů a filosofů studujících myšlenky Naessy.

Filozofové jako Američan Bill Deval, Australané Warwick Fox a Freya Matheus, kanadský Alan Drengson a Francouz Michel Serres, mimo jiné debatovali o přístupech hluboké ekologie a přispěli svými nápady k obohacení.

V roce 1984, Naess a americký filozof George Sessions, přeformuloval první verzi hluboké ekologie.

V této druhé verzi Naess a Sessions potlačili původní principy 4 a 7; eliminovaly poptávku po místní autonomii, decentralizaci a také proti klasicismu, protože oba aspekty nejsou striktně kompetencí ekologie.

Platformový pohyb pro principy hluboké ekologie

Pak se ozvalo volání Platformové hnutí pro principy hluboké ekologie, jako ekologický návrh osmi zásad, které jsou uvedeny níže:

  • Princip 1.- “Pohoda a vzkvétající lidský a nehumánní život na Zemi mají hodnotu samy o sobě. Tato hodnota je nezávislá na užitku pro lidské cíle, na nehumánním světě..
  • Princip 2.- "Bohatství a rozmanitost forem života přispívají k vnímání těchto hodnot a jsou také hodnotami v sobě".
  • Princip 3.- „Lidské bytosti nemají právo snížit toto bohatství a rozmanitost, s výjimkou uspokojení svých životních potřeb odpovědným a etickým způsobem“.
  • Princip 4.- “Rozkvět lidského života a kultury je slučitelný s podstatným poklesem lidské populace. Kvetení nehumánního života vyžaduje tento sestup “.
  • Princip 5.- „Současný zásah člověka do světa, který není lidský, je nadměrný a škodlivý. Tato situace se stále zhoršuje se současným modelem hospodářského rozvoje..
  • Princip č. 6 - Vše, co je uvedeno výše v zásadách 1 až 5, nutně končí v zásadě č. 6, která uvádí: „Nutnost změnit politiky současných ekonomických, technologických a ideologických struktur“.
  • Princip 7.- "Ideologická změna zásadně vyžaduje, aby byla kvalita života spíše než snaha o stále vyšší životní úroveň v ekonomickém materiálu"..
  • Princip 8.- "Všichni, kdo se hlásí k výše uvedeným principům, mají povinnost přímo či nepřímo usilovat o provedení nezbytných změn pro jejich začlenění do filosofického, morálního, politického a ekonomického postavení současného modelu.".

Kritika biocentrismu

Mezi kritiky biocentrismu patří současný americký klimatolog a filozof Richard Watson.

Watson v publikaci z roku 1983 potvrdil, že pozice Naess a Sessions není ani rovnostářská, ani biocentrická, jak je uvedeno v Principu 3.

Poukázal také na to, že zásady radikálního biocentrismu nejsou politicky životaschopné, protože místní autonomie a decentralizace by mohly vést ke stavu anarchie. Podle Watsona ekonomické úvahy o přežití člověka činí radikální biocentrizmus naprosto neproveditelným.

Watson uzavřel tím, že poukázal na to, že je pro obranu ekologické rovnováhy prospěšné lidem a celé biologické komunitě.

Současné přístupy k antropocentrismu a biocentrismu

Mezi současnými ekology a filosofy, kteří se zabývali filosofickým problémem Biocentrismu, patří: Bryan Norton, americký filozof, uznávaná autorita v environmentální etice, a Ricardo Rozzi, chilský filozof a ekolog, další intelektuál uznávaný pro svou práci v "biokulturní etice"..

Přístupy Bryana Nortona

V roce 1991, filozof Norton důrazně poukázal na komplementaritu mezi dvěma přístupy, antropocentrism a biocentrism. Upozornil také na potřebu jednoty mezi různými pozicemi a environmentálními skupinami v rámci společného cíle: chránit životní prostředí.

Norton poukázal na biocentrický rovnostářství jako na životaschopný, pokud není doplněn antropocentrickým postojem zaměřeným na snahu o lidský blahobyt. Nakonec tento filozof upozornil na potřebu vytvořit nový „ekologický světonázor“ založený na vědeckých poznatcích.

Přístupy Ricarda Rozziho

V publikaci z roku 1997 navrhla Rozzi eticko-filosofickou vizi, která přesahuje antropocentrizmus a přístupy biocentrismu jako antagonistické tendence, integrovat je i do nové koncepce jako komplementární..

Rozzi se vrátil k myšlenkám ekologa Alda Leopolda (1949), filozofů Lynn White (1967) a Baird Callicot (1989). Kromě toho zachránil myšlenky, které navrhl Biocentrism, v následujících úvahách:

  • Existence biologické jednoty mezi všemi živými bytostmi, jako členy ekosystémů.

"Příroda není hmotné dobro, které patří výlučně lidskému druhu, je to společenství, do kterého patříme", jak vyjádřil Aldo Leopold.

  • Vlastní hodnota biologické rozmanitosti.
  • Koevoluce všech druhů. Tam je příbuznost mezi všemi druhy, oba protože jejich obyčejného evolučního původu, a protože vztahů vzájemné závislosti, které se vyvinuly v průběhu času \ t.
  • Neměl by existovat vztah nadvlády a sestupu lidské bytosti nad přírodou, s jediným cílem jejího využití.

Z antropocentrického pohledu byl Rozzi založen na následujících prostorech:

  • Zachování biodiverzity a její hodnota pro přežití člověka.
  • Potřeba nového vztahu mezi lidmi a přírodou, nikoli odcizená nebo oddělená, ale integrovaná.
  • Naléhavost přesahování utilitaristického pojetí přírody a její biologické rozmanitosti.
  • Etická transformace k získání nového způsobu vztahu k přírodě.

Rozzi versus Norton

Filozof a ekolog Rozzi kritizoval dva aspekty Nortonova návrhu:

  • Ochránci životního prostředí a ekologové musí nejen přizpůsobit své projekty požadavkům financujících agentur a pokynům environmentálních politik, ale musí také pracovat podle změny svých politik a kritérií a při vytváření nových politických modelů. -environmentální.
  • Rozzi kritizoval Nortonův “vědecký optimismus”, tvrdit, že původ a vývoj moderní západní vědy byli založení na utilitářském a ekonomickém pojetí přírody..

Rozzi poukazuje na to, že k vybudování nového způsobu vztahu k přírodě je nutná morální transformace. Tento nový přístup k přírodě by neměl vědě připisovat hegemonickou roli, ale měl by zahrnovat umění a spiritualitu.

Kromě toho tvrdí, že ekologické oceňování by nemělo pouze studovat biologickou rozmanitost, ale také kulturní rozmanitost; umožnění koexistence biocentrických a antropocentrických perspektiv. To vše bez toho, že bychom přehlíželi vážné dopady na životní prostředí, které lidstvo způsobuje.

Tímto způsobem Rozzi rozpracoval svůj přístup, kde integroval filosofické postoje Antropocentrizmus a Biocentrizmus a navrhoval je jako komplementární a nikoli protikladné..

Odkazy

  1. Naess, Arne (1973). Mělký a hluboký, dlouhý rozsah ekologického hnutí. Souhrn. Poptávka. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Hnutí hlubší ekologie. Environmentální etika. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Směrem k jednotě mezi environmentalisty. New York: Oxford University Press.
  4. Taylor, Paul W. (1993). Na obranu biocentrismu. Environmentální etika. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Kritika antimetropocentrického biocentrismu. Environmentální etika. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Směrem k překonání dichotomie Biocentrizmus-Antropocentrismus. Životní prostředí a rozvoj. Září 1997. 2-11.